Silesius, como tantos otros de su especie, ha sido víctima de una concepción restrictiva, pacata, eclesial y new age de la mística que lo ha encajonado debidamente como manera de lidiar con su radicalidad. En el centro de lo sagrado encuentra Silesius, como San Juan o Santa Teresa, lo profano (pro+fanum), lo que está antes del templo , la montaña liberada del poema a Frankenberg. Ese espacio en el que desemboca lo sagrado (y no a la inversa) es el que el paseante de Silesius explora, recorriéndolo una y otra vez, igual que el flâneur recorría las calles de París en la obra de Walter Benjamin. En sus versos la irreverencia se hace cuerpo y el cuerpo concepto. Hay una total continuidad entre el genio que despliega imágenes inolvidables y la inteligencia que las blinda contra el fogueo sentimental. En Silesius la razón y la fe son declinaciones del lenguaje. No hay un más allá del lenguaje. Lo indecible es, en realidad, el silencio que sólo el propio lenguaje puede crear, palabra en la palabra .

Pilar Carrera